© 2018 Агнеш ЛЕНДЕЛЬ
МАиБ 2018 — №1 (15)
Ключевые слова: вера, исцеляющий сон, инкубация, Асклепий, тавматургия, народные средства, паломничество
Аннотация: Автор анализирует одно из интереснейших явлений духовной практики и культуры – сновѝдение ради исцеления больного. Работа выполнена на разновременных материалах – от древнегреческих (практика обращения к Асклепию и последующая расшифровка снов асклепиадами) до христианской, в т.ч. современной. Приводятся примеры из полевых материалов.
В статье рассказывается о традиции «целительного сна» (инкубации), берущей начало в культе Асклепия в Древней Греции. Асклепий появлялся в снах больного человека, пришедшего поспать в построенных в его честь святынях. На следующий день священники – асклепиады – расшифровывали сон и давали медицинские средства и советы больным. Эта же традиция перешла в средневековье и современный христианский мир: до сих пор прослеживаетсяобычай «спать в храме» ради исцеления. В статье приводятся различные исторические примеры, связанные с этим феноменом.
Одна из основных характеристик народных медицинских процедур, не использующих специальные инструменты, – то, что они основаны на вере. Исследование автора объясняет роль веры, сна и фантазии в истории врачевания. В предложенном схематическом обзоре автор на своих примерах обращает внимание на то, как эти действа постоянно присутствовали в древних практиках, народных медицинских процедурах, тавматургии святых, альтернативных медицинских подходах и эзотерических явлениях нашего времени.
Фигуру «божественного доктора» Асклепия можно проследить в источниках с 1500 г. до н.э., времени первых данных о греческой мифологии. Греческие врачи поклонялись Асклепию как своему праотцу и считали его прародителем медицинской профессии. Его святыни были построены вокруг целительных источников и оздоровительных мест. Самый выдающийся храм стоял в Эпидавре, куда люди из всей Греции, в ожидании исцеления, совершали паломничество. Святилище Эпидавра отличалось от самых известных греческих храмов тем, что у него была двойная колоннада (аркада или зал колонн), занимающая два этажа. Аркады были обустроены для больных, которые приходили сюда, чтобы спать, поскольку это место служило «спальной частью храма». Несколько молитвенных табличек украшали стены.
Методом лечения был священный сон («инкубация»), которому предшествовали несколько дней подготовки, поста и жертвоприношений. Асклепий появлялся в снах больного человека. На следующий день священники – асклепиады – расшифровывали сон.
Инкубация была универсальной практикой в древние времена, в том числе на Востоке – среди жителей Месопотамии, хеттов, евреев, в Ханаане и Египте. Более того, как утверждается, люди в исламских странах по сей день сохраняют традицию паломничеств к могилам святых, шейхов и дервишей для лечебного сна.
В христианстве исцеления Христа являются образцом чудес Нового Завета: не только исцеления тела, но, прежде всего, духа. Это привнесло нечто принципиально новое, хотя в то время культ Асклепия продолжал существовать. Те черты божества, которые были похожи на характеристики Христа, стали особенно значимы. Обычай «спать в храме» ради исцеления, известный с древних пор, существовал и в христианстве. Заступничество христианских святых, тавматургия и исцеление также происходили во сне, и, подобно тому, как это было в случае обращений к Асклепию, человек должен был заснуть исцеляющим сном у могилы святых конкретной церкви. В исследовании приводятся, в том числе, недавние примеры, связанные с исцелением при помощи инкубации.
Библиография/ References
A reality of wonders… (1999) Bela Hegyi conversation with Mária Szepes, The National Szechenyi Library of Historical Interviews and Freshwater publisher’s production.
Gryneaus,T. (1974) The myth and reality,The Mora Ferenc Museum Yearbook, 1972-73 (1), p. 155–183.
Kerényi, K. (1999)The divine physician. Studies of Asklepios and places of worship, Budapest.
Kis-Halas, J. (2010) Jézus katonái a Földön és a Mennyei Jeruzsálemben: Szellemsebészet: egy kortárs ezoterikus gyógyászati rendszer [Soldiers of Jesus on the Earth and in the Celestial Jerusalem: Spirit surgery: a contemporary esoteric medical system], Pócs É. (ed.) Mágikus és szakrális medicina: Vallásetnológiai fogalmak tudományközi megközelítésben[Magical and sacred medicine: Notions of the ethnology of religion with an interdisciplinary approach], Budapest: Balassi.
Klaniczay, G. (2003) Healing dreams of medieval in Margaret Island, Historia05/06.
Koltay, E. (1994) Népi gyógyító specialisták vagy természetgyógyászok? In Romsics I (ed.), A másik ember: A Fiatal Néprajzkutatók III. Konferenciájának előadásai, Kalocsa: Viski Károly Múzeum, p. 53–64.
Lengyel, A. (2010) Surgery spirit: the spirit of faith healing. In: Magical and sacred medicine. Ethnology of Religion concepts interdisciplinary approach. Studies of transcendent, VII, Budapest: Balassi, p. 624–644.
Molnár, V. J. (2002) «Nem én segítök…» : adalékok az «eszköztelen» népi gyógyításhoz, Debrecen: Főnix Könyvműhely.
Pócs, E. (2010) Medicine Dream. The nocturnal world of healing and curses. In: Magical and sacred medicine. Ethnology of Religion concepts interdisciplinary approach. Studies of transcendent, VII, Budapest: Balassi, p. 428–458.
Vajkai, A. (1938) Az ősi-i javas ember. Ein durch Gebete Heilender in Transdanubien, Ethnographia, No 49, p. 3–4.